达摩书院

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唯識新引

《成唯識論》新解 

唯識學會創辦人張尚德述

   達摩書院副院長黃高証

 272

法身即佛

《成唯識論》卷九

第四章 修習位

次修習位。其相云何?

頌曰。

   無得不思議,是出世間智。

   捨二麁重故,便證得轉依。

論曰。

菩薩從前見道起已。為斷餘障證得轉依。復數修習無分別智。

此智遠離所取能取。故說無得及不思議。

或離戲論說為無得。妙用難測名不思議。

是出世間無分別智。斷世間故名出世間。二取隨眠是世間本。唯此能斷獨得出名。或出世名依二義立。謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故獨名出世。餘智不然。即十地中無分別智。

數修此故捨二麁重。二障種子立麁重名。性無堪任違細輕故。令彼永滅。故說為捨。

此能捨彼二麁重故。便能證得廣大轉依。

依謂所依。即依他起。與染淨法為所依故。染謂虛妄遍計所執。淨謂真實圓成實性。轉謂二分。轉捨。轉得。由數修習無分別智斷本識中二障麁重。故能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。成立唯識意為有情證得如斯二轉依果。

或依即是唯識真如。生死涅槃之所依故。

愚夫顛倒迷此真如。故無始來受生死苦。聖者離倒悟此真如。便得涅槃畢究安樂。由數修習無分別智斷本識中二障麁重。故能轉滅依如生死及能轉證依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性淨而相雜染。故離染時假說新淨。即此新淨說為轉依。

修習位中斷障證得。

(述記:此位斷障。金剛心後證得。非此位即證。)

雖於此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉唯識性。二乘滿位名解脫身。在大牟尼名法身故。

云何證得二種轉依?

謂十地中修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依由斯證得。

I 十地

言十地者。一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。

二離垢地。具淨尸羅。遠離能起微細毀犯煩惱垢故。

三發光地。成就勝定大法總持。能發無邊妙慧光故。

四焰慧地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪。慧焰增故。

(述記:世親云。能燒一切根本煩惱及隨煩惱皆為灰燼。)

五極難勝地。真俗兩智行相互違。合令相應。極難勝故。

六現前地。住緣起智。引無分別最勝般若令現前故。

七遠行地。至無相住功用後邊出過世間二乘道故。

八不動地。無分別智任運相續。相用煩惱不能動故。

九善慧地。成就微妙四無閡解。能遍十方善說法故。

十法雲地。大法智雲。含眾德水蔽一切。如空麁重。充滿法身故。

如是十地總攝有為無為功德以為自性。

與所修行為勝依持。令得生長。故名為地。

 

 

英譯(韋達)

§IV.  BHAVANAMARGA

or Bhavanavastha

The Stage of Exercising Cultivation

 

What are the characteristics of Bhavanavastha, the stage of exercising cultivation?

The Stanza says:

29

Without perception, inconceivable and incomprehensible,

This is transcendental supramundane wisdom (jnana).

Because of the abandonment of the crude dross of the two barriers (avaranas),

Inner transformation (asrayaparavrtti) into perfect wisdom is achieved.

 

The Treatise says

The Bodhisattva, from the time when he has achieved the preceding stage of insight into Truth, now constantly cultivates the Non-discriminating Wisdom, in order to clear away the remaining barriers and gain the experience of the 'revolution' or ‘inner transformation' (asrayaparavrtii), This Wisdom, far removed from all sophistry, is said to grasp nothing; and, being marvellous in its functioning and difficult to fathom, it is termed inconceivable.

Alternatively, it is described as being 'without perception', because it is exempt from all frivolous discussions or false appearances (prapanca), and as being ‘inconceivable and incomprehensible’ because its mysterious activity is unfathomable.

This Nirvikalpakajnana is called 'supramundane’ non-discriminating wisdom, because it 'cuts off, the world. The Anusayas or Bijas of the two 'apprehensions' (Grahaka and Grahya) are the root of the world [that is to say, the underlying cause of worldliness]. Only this Jnana cuts them off; so only this Jnana is called 'supramundane’.

Alternatively, the term 'supramundane' has two meanings: 1. ‘of absolutely pure nature’; 2. 'rendering possible the attainment of Bhutatathata (Absolute Reality)'. This Nirvikalpakajnana is the only Jnana that possesses these two distinctive characteristics; therefore, it alone is called 'supramundane’. The other three Jnanas are by no means so. Such is the Jnana which the Bodhisattva practises in the ten Bhumis.

By practising this Jnana as frequently as possible, the Bodhisattva expels or abandons the two dausthulyas. [The term dausthulya signifies something crude and heavy, i.e., inaptitude, incapacity, infirmity.] This name of dausthulya is given to the Bijas of the two Avaranas (barriers), because these Bijas, compared with those of the unconditioned non-discriminative Jnana, are crude and heavy and therefore 'incapable' of serving as one of the causes for the attainment of Reality. The Jnana expels them, because, being subtle and light, it is in direct opposition to their crude and heavy nature - in other words, in direct contradiction to their incapacity. It causes them to be destroyed for ever. Hence, the use of the expression 'expulsion' or 'abandonment' in the Stanza.

Inasmuch as it is capable of abandoning this double dausthulya, i.e., the crude and heavy Bijas of the two Avaranas (Klesavarana, the barrier of vexing passions which impedes Nirvana, and. Jneyavarana, the barrier which impedes Mahabodhi), this transcendental wisdom is capable of attaining and realizing the great inner transformation which is Nirvana.

What is the meaning of asrayaparvrtti (revolution or inner transformation)? There are two opinions.

1.        The word asraya (basis or infrastructure), in a passive sense, means 'that on which something depends' or 'at which serves as a basis.' That is, it is the basis on which other things rest, because it is that on which both the pure and impure dharmas are dependent.

[The eighth consciousness, Alayavijnana, which is never interrupted, is the basis and support (asraya) for all pure and impure dharmas.]

'Impure' refers to what is falsely imagined to be true (Parikalpita). 'Pure' refers to what truly pertains to Ultimate Reality (Parinispanna).

Paravrtti, 'turning over', refers to the 'turning over' process whereby these two groups (the impure and pure dharmas) are respectively discarded and acquired.

By the repeated cultivation of the Non-discriminating Wisdom, the two 'heavy' barriers within the primary consciousness (Alayavijnana) are cleared away. Thus, through the process of ‘turning over’ (i.e., inner transformation), it is possible to discard the product of the false imagination (Parikalpita) which lies upon the surface of the principle of ‘dependence on others’ (Paratantra), and to acquire the 'nature of Ultimate Reality' (Parinispanna) which abides underneath this principle. By rolling away the vexing passions (klesas), the Mahaparinirvana (true and ultimate emancipation) is gained; by rolling away the barrier that impedes Absolute Knowledge, Mahabodhi or Supreme Enlightenment is experienced. The doctrine of Vijnaptimatrata is established in order to enable sentient beings to experience these two fruits resulting from this process of' ‘revolution' or 'inner transformation' (asrayaparavrtti).

2.        Or perhaps by asraya (base) should be understood the Bhutatathata of Mere-Consciousness (Vijnaptimatratathata),1 for this is the point of support both for transmigration (samsara) and Nirvana.

The ignorant, being deluded by their errors about Bhutatathata, have therefore, since before the beginning of time, been subject to the sufferings of transmigration; but the holy ones (Aryas), by divorcing themselves from error, awaken to this Bhutatathata, thus achieving Nirvana and final felicity.

By the repeated cultivation of the Wisdom of Non-discrimination, the two heavy barriers within the primary consciousness (Mulavijnana) are cleared away. Thus, this Wisdom transforms the basis (asraya) by obliterating transmigration which depends on the Tathata, and experiences Nirvana which also depends on it. In truth, Nirvana is nothing but Bhatatathata in itself removed from all impure dharmas (samklesa). Although Tathata is pure in itself, (svabhava), yet its 'character' (laksana) is defiled. However, when it is divorced from impurity, one can say, conventionally, that it has become pure. This new purity is revolution or inner transformation (asrayaparavrtti).

In the stage of exercising cultivation (Bhavanavastha), the Bodhisattva clears away the two barriers. After Vajropamasamadhi, Bhutatathata is experienced.

Although Bodhi (enlightenment) is also acquired in this stage, yet this is not the intention expressed by the Stanza. [The fruit of Bodhi will be examined later on.] The intention of the present Stanza is only to indicate the transformation (paravrtti) of the nature of Vijnaptimatrata. [Bodhi is not Vijnaptimatrata.] In fact, for the yogins of the two Vehicles, the perfect stage is called Vimuktikaya (liberated body); for the Mahamuni (great sage), it is Dharmakaya (Dharma-body).

How are the two kinds of 'revolution' (asrayaparavrtti) to be obtained ?

In the ten Bhumis, by practising the ten excellent moral exercises (Paramitas), by clearing away the ten barriers (avaranas), by experiencing and attaining the ten Tathatas. In this way will the two kinds of Asrayaparavrtti be obtained.

 

I. THE TEN BHUMIS

A. Names of the Bhumis or Lands

1.     Pramudita Bhumi. - The Land of Great Joy, so called because, for the first time, the Bodhisattva enters into possession of the nature of an Arya, realizes the two Sunyatas, and is in a position to benefit himself and others, thus engendering great joy.

2.     Vimala Bhumi. - The Immaculate Land or Land of Perfect Purity, so called because, at this stage, the Bodhisattva is already possessed of a very pure morality. As a result of his strict observance of the commandments, he has already got rid of the impurity of coarse immorality. He has also discarded the 'impurity of the klesas' which can produce minor faults, such as a slight violation of the commandments and so forth.

3.        Prabhakari Bhumi. - The Luminous Land or the Land of Further Enlightenment, so called because, at this stage, the Bodhisattva has succeeded in providing himself with the excellent meditation (samadhi and samapattis) of the Mahadharmadharani, and is therefore capable of producing the infinite light of the wonderful transcendental wisdom (Prajna).

4.        Arcismati Bhumi. - The Land of Glowing Wisdom, so called because, at this stage, the Bodhisattva, well installed in the most excellent Dharmas of Bodhi (bodhipaksyadharma), burns up the firewood of klesas and upaklesas (the innate satkayadrsti of the sixth consciousness, etc.) thanks to the increase of the glowing flame of Prajna.

5.        Sudurjaya Bhumi. - The Land of Mastery of Utmost Difficulties, so called because, at this stage, the Bodhisattva accomplishes a most difficult task, that of synthesizing the two wisdoms, namely, the tattvajnana or metaphysical wisdom and the samvrtijnana or worldly wisdom, whose characteristics are by nature mutually contradictory. Because of the necessity of causing these two Jnanas to be bom at the same time and to bear on the same object, this stage is extremely difficult to conquer.

6.        Abhimukhi Bhumi, - The Land of Eternal Presence, so called because, at this stage, the wisdom which bears on Pratityasamutpada (origination dependent on causes and conditions) brings about and gives rise to the supreme Prajna which is free from discrimination and speculation.

7.        Duramgama Bhumi. - The Land of Long Journeys, i.e., the Land whence one goes far, so called because, at this stage, the Bodhisattva's meritorious activities reach great heights and remote regions. He arrives at nirnimittavihara (that is to say, he dwells in a state of mind which is void and is therefore free from Nimitta). This Land marks the end of abhoga (function or effort) [for the next Land is exempt from Abhoga (effort), that is to say, the Bodhisattva’s activities in the eighth Bhumi are all spontaneous and effortless]. This Land is beyond all worldly paths and the paths of the two Vehicles.

8.        Acala Bhumi. - The Land of Non-agitation or Calm Unperturbedness, so called because, at this stage, the Wisdom of non-discrimination (nirvikalpakajnana) proceeds spontaneously in a continuous series without the klesas, which include Nimitta and Abhoga, being able to agitate it.

9.        Sadhumati Bhumi. - The Land of Finest Discriminating Wisdom, so called because, at this stage, the Bodhisattva has successfully acquired the mysterious four unhindered powers of interpretation and reasoning, with which he can penetrate the ten regions, preaching the Dharma perfectly.

10.      Dharmamegha Bhumi. - The Land of Dharma-Clouds, so called because, in this final stage, the clouds of Mahadharmajnana, bearing 'waters of all virtues’, conceal the dausthulya (crude dross, i.e., inaptitudes or infirmities) of the two Avaranas (just as clouds conceal space) and fill the Dharmakaya.

B. Nature of the Bhumis

Thus the Ten Bhumis comprise and have as their self-nature all the 'meritorious virtues’, both conditioned (samskrta) and unconditioned (asamskrta) .

C. Why are the ten stages called Bhumis or Lands?

Because they are the supreme supporting basis for all moral qualities that have to be cultivated. They cause them to come into being and grow up. Therefore they are called Bhumis or Lands.

 

 

1  The third of the seven aspects of Bhutatathata. See end of preceding section.

 

 

中譯(黃高証)

§IV修道位

或修習位

修行位階

修習位有什麼特點?

《唯識三十頌》說:

了不可得,難以置信,不可思議,

這就是超然的出世間智慧。

因為捨棄了二障的粗重,

證得內在轉依,成就圓滿智慧。

論釋:

菩薩經歷前一階段的見道位,為了斷除餘障以證得轉依,又繼續深化無分別智。這種智慧是遠離能取和所取等一切詭辯的,故說為「無得」;且其功能殊勝,莫测高深,故名「不可思議」。

另有說,由於此位遠離一切戲論或假像,故說為「無得」;又因為妙用難以測知,故說為「不可思議和出乎意料」。

這種智稱為“出世間的”無分別智,因為它已經出離世間世間之根本 [即世俗的本因] 在於二取(能取與所取)的隨眠或種子唯無分別智可使之斷除,所以只有此智稱為“出世間”。

另有說,“出世間”一詞有兩種涵義:1全然無漏的本性;2. 證得真如(究竟真實)。唯此無分別智具有以上二義,獨名出世間。其餘三智(內遣有情假緣智、內遣諸法假緣智、遍遣一切有情諸法假緣智)不含二義,故此頌所謂「出世間智」,乃菩薩在十地中的無分別智

菩薩不斷修此出世間智,便能「捨二粗重」 [“粗重”一詞意指粗鄙和沉重,有拙劣、怯懦、孱弱等義。] 粗重就是指二障種子,因為這些種子與無為無分別智的種子相比,是粗重的,故不能證得廣大轉依。但無分別智可令粗重永滅,因為它的微細輕妙,與二障的粗重性質相,換句話說,有了智慧就不再怯懦,粗重隨之永滅。因此,在這一頌中使用“捨”或“捨棄”一詞。

由於此智能捨彼二粗重,即二障的粗重種子(二障:煩惱障能障涅槃,所知障能障大菩提)。依此出世間智可證得廣大轉依,也就是涅槃。

何謂轉依?說法有二:

1 「依」一字的被動語態,意謂“事物所依靠者”或“所依”。也就是指依他起的基礎,此為染淨諸法之所依故。

[第八識本身恆而非斷,是一切染淨諸法的基礎和支持。]

“染”是指那些虛妄的遍計所執,“淨”指真實的圓成實性

「轉」字,意指二分(染、淨法)的捨與得之過程:

不斷修習無分別智,斷除在根本識(阿賴耶識)中的二障粗重。因而在“轉變”(即內在轉化)的過程,捨去依他起上的遍計所執,並證得依他起中的圓成實性由於轉捨煩惱障而證得大涅槃(真正究竟解脫);由於轉捨所知障而證得大菩提或無上覺。總之,唯識義的建立,就是為了使有情能夠證得這樣的二轉依果

2. 或有認為「依」是依於唯識真如1因為這是輪迴和涅槃的所依。

愚者顛倒,不明真如,故從無始以來,受生死苦。但是聖者遠離顛倒,悟此真如,從而證得涅槃和究竟安樂。

通過無間修習無分別智斷除根本識中的二障粗重。因而能夠滅除依於真如的生死,並證得依於真如的涅槃。事實上,涅槃就是遠離雜染性之真如本身。儘管真如本性清淨,但眾生的真如相帶有染污。當真如離雜染時,假說為新淨此新淨即為轉依或內在的轉變。

在修習位,菩薩漸斷二障要到金剛心後才能證得真如。

雖然在修習位中也可以證得菩提,但這並不是本頌所要表達的,本頌主要在說唯識性  [這裡說的菩提不等同於唯識性。] 事實上,二乘聖者的轉依滿位,名解脫身;對大牟尼聖者而言,則名法身。

如何證得二種轉依

十地中,修十勝行(波羅蜜)斷十重障證十真如由此成就二種轉依

一、十地

A十地的命名

1. 極喜地:初地稱為極喜地,是因為菩薩初獲聖性實證二空,並能自利、利他,生大歡喜

2. 離垢地:二地稱為離垢地,是因為此地菩薩,持戒清淨遠離種種導致微細毀犯的煩惱垢

3. 發光地:三地稱為發光地,是因為此地菩薩成就勝定(三摩地、三昧),總持大法,能發無邊妙慧(般若)光明。

4. 燄慧地:四地名為燄慧地,是因為此地菩薩安住於殊勝的菩提分法,隨著般若光焰的增盛,滅一切煩惱和隨煩惱(如第六識的俱生身見等)。

5. 極難勝地:此地名為極難勝地,是因為此地菩薩難行能行,融合真、俗二智。雖然此二智的行相有違,卻能使之同時和合相應,所以這個階段是極難的。

6. 現前地:此地稱為現前地,是因為在這個階段,安住於緣生(緣起)智,引出無分別的最勝般若,令其現前

7. 遠行地:此地名為遠行地,是因為在這個階段,菩薩勝行高邈,到達無相住(也就是從相中解脫出來,在空、無相的境界)。此地標誌著功用或用功的最後階段 [因為下一地是無功用的,換句話說,第八地菩薩的活動都是任運自然,毫不造作]。此地超越一切世間道和二乘道。

8. 不動地:此地稱為不動地,是因為此地菩薩的無分別智任運相續,不受煩惱及其相、用的影響

9. 善慧地:第九地名為善慧地,是因為此地菩薩已經成就微妙四無礙解和無量義,遍於十方善說法要

10. 法雲地:如此命名,是因為在這最後一地,大法智雲,包含“眾功德水”,消除了二障粗重(粗重,即無知或無力)(就像雲彩蔭蔽虛空),周遍法界。

B、諸地的性質

因此,十地總攝及具足一切有為和無為功德。

C、為什麼這十個階段被稱為「地」?

因為它們是修行的殊勝依持基礎,長養一切功德,因此稱之為「地」。

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1 七真如中的第三個。見前一卷末。

 

尚德按:

談畢了資糧位、加行位、通達位,現在講修習位,也就是繼續朝成佛(究竟位)的路上走。說來說去,最重要的是斷掉煩惱障和所知障,成就無分別智。

真正能成佛,要證得「金剛道後異熟空」,也就是要「在十地中,修十勝行(波羅蜜),斷十重障,證十真如。由此成就二種轉依」。

此次特別指出幾點可以留意的:

1第八識本身恆而非斷,是一切染淨諸法的基礎和支持」。這是說我們的種子識,有染、淨兩分面。

2不斷修習無分別智,斷除在根本識(阿賴耶識)中的二障粗重。因而在“轉變”(即內在轉化)的過程,捨去依他起上的遍計所執,並證得依他起中的圓成實性。由於轉捨煩惱障而證得大涅槃(真正究竟解脫);由於轉捨所知障而證得大菩提或無上覺。總之,唯識義的建立,就是為了使有情能夠證得這樣的二轉依果。」要注意的是,煩惱障和所知障是在依他起上的遍計所執。依他起者,種種存在的條件也。歸到圓成實,也是在修證上,依善法的依他起。

3此次又特別強調「真如」,真如本來清淨,但凡夫的真如帶有染污。論中說:「通過無間修習無分別智,斷除根本識中的二障粗重。因而能夠滅除依於真如的生死,並證得依於真如的涅槃。事實上,涅槃就是遠離雜染性之真如本身。儘管真如本性清淨,但眾生的真如相帶有染污。當真如離雜染時,假說為新淨,此新淨即為轉依或內在的轉變。

4最後說修行要修菩薩十地,其實菩薩十地後,還要繼續往前,成等覺、妙覺,才是成佛。如此說來,真是不簡單,所以要歷劫修行。

修行的根本方法要從哪裡開始呢?

白居易問鳥窠禪師這一問題,鳥窠禪師回答:

「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。

「諸惡莫作,眾善奉行」,是:

「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」。

「自淨其意」,是要把自己的潛意識、變態意識、明了意識,處理得乾乾淨淨。

所以《心經》說:

人都是追求情意欲,畢竟得無所得。整天在那裡搞心意識,都是顛倒夢想。

一句話:

打得念頭死,方得法身生。

此次修習位講:

法身即佛

 

273

待續   

 

 

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永遠懷念

張尚德

各位道友:

  物華天寶,人傑地靈,湘潭自唐朝以來,歷代出了四十位以上的大禪師。

  大家每年五一聚在道南書院「共品禪味」,真是有說不完的話。

  當六根落在六塵時,不起執著,全力歸到自己本來有的平靜。

  無盡的懷念大家!希望我們很快能再相聚一堂。

  祝福!千萬祝福!

 

 

尚德 於台灣達摩書院

二零二一年五月二日

 

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又是花开时候

圓亮

“帘外雨潺潺,春意阑珊。”正是乡村三月的写照。

道南书院茶花灿烂,红粉亮丽;杨柳抽枝,嫩芽垂地;杜鹃花含苞欲放,广玉兰相继吐蕊,朵朵花瓣风姿绰约,鲜活可爱,似一只只展翅欲飞的小鸟……(果然不过七天,就全飞走了。)

田边簇拥着紫色的地丁花,梨花妆成一树树的雪,桃树鼓红了每一个花苞。菜花成片盛开,处处金黄翠绿,这是早春最热烈的问候。

虽然疫情还在,这里几乎没有什么影响。村民们随着时节,翻地耕作,收获夏秋二季稻子,菜园四季绿色不断;虽然五天一个赶集,网上超市的车却天天到来,在一个个小店放下众多货物;傍晚时分,三三两两的人群散步依旧。节假日,车流不断,最多的一家,院子里停了五辆。

 

由於疫情影響,老师已经一年多没能来了。

但案上有老师的书,网上有老师的音容,院子的每一个角落都留有老师的足迹。偶尔的电话,慈爱关怀,谆谆教诲,暖人心窝,感人肺腑。老师时刻与我们在一起!

师父领进门,修行在个人。这是老师的告诫。

过去的一年,是重新审视生命与疾病的一年,病毒无国界,我们的国家经历了前所未有的防疫考验。自上而下,无论是领导层还是普通百姓,都交出了令人自豪的答卷。我深深地感动于国家对生命的尊重,感动于每个人的自律、互助与牺牲,其中所透出的满满善意,再次印证了中华民族的最根本的人文文化:善。

老师一再强调:中华精华文化是善的文化。

无论是易经所讲:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。还是儒家推崇的仁义礼智信,佛家的慈悲喜舍,道家的慈俭谦,无一不以善为起始,至善为终点。

真理是经得起时间的考验的,五千多年的文化传承至今,仍带来无尽的温暖与力量。我为生于这样的国家,处于这样的时代而感恩。

 

道南书院位于湖南湘潭乡下,与青山绿水相邻,田野村落为伴。能欣赏太阳升起时的云蒸霞蔚,落日时分的漫天霞光;看得见月亮的阴晴圆缺,色彩各异,从银白,粉红,淡黄,至金黄,桔红,大红。大开眼界。

因少有路灯,月圆之夜,若明灯在天,泻下满地清光,寂静空灵。墙面如霜似雪,琉璃瓦上点点金光,绿叶之间银光闪烁,恍若天宫。

在这里,我充分领略了古典建筑之美。天地建筑园林水池,极其和谐地呼应融和,完全体现了中国文化天地人合一的内在精神。在我们的传统文化,人与自然永远是统一而不矛盾的,个体的生命也因此延伸,与天地同在。这是何等的气派,何等的美!

蓝天旷野之间,远远地,就能看到书院高耸而立。朱柱雕窗,白墙金瓦,庄重凛然,气势恢宏。

一进来,首先感觉沉静大气,让人身心收敛。细细观看,则精妙雅致,移步换景,极富韵味。无论从哪个角度,均是赏心悦目。以至于打扫的时候,会时时停下欣赏。累了的时候,随便一站,掠过高高的屋脊注目白云,倚着朱红的楼柱远眺大地,手抚曲折回旋的雕栏,看着精心设计的树木鱼池,是很舒服的休息。每每至此,由衷地感恩老师和所有为此出力的道友。

 

书院的生活简单平静。主要劳动是清洁维护。除了散步时与村民打个招呼,取一些快递,没有和外界太多的交集。衣服是穿不破的,吃的也有限,太饱不适。其实人需要的并不多。

最倒霉的事,不过是冬天被躲在厚袜子里的黄蜂蜇了一下,第二天就消肿了。(可怜的黄蜂,不知道还能不能活。)

最开心一次,是手机坏了。(掉进拖把桶没发现,主板报废。)

惭愧自己做事不专心,心疼才用了不到半年。然后,什么微信,浏览,购物,电话,统统再见吧!

那天的打扫,特别老实。

打扫完毕,提着拖把放回原处,我意外而惊喜地发现:内心一片安宁,绵绵不尽。整个人都静下来,安祥自在。

久违了!一直以来的追求,最愉悦的享受!我的感激无以言表:有了它,千山万水都去得,任何人事物都能包容。

“不将真性染尘埃,为有烟霞伴此生”。这才是真正的“烟霞”!

 

有时候,我们与内心安定的距离,只是一个手机。哪怕只丢掉一天,把欲望的触足稍稍收一下,生命本来有的清净安宁会微微地透出来。这才相信:不必向外去求,本来就在自己身上啊!

 

不由神往:当老师在四十八岁,不要了,连命都不要了的时候,达到的境界,该是何等的高邈。历代的禅师大德,或驻山川怡然自得,或在地方从容教化,能忍受常人所不能想像的苦难,心中该有着多少美不胜收的“烟霞”!

老师说:人本来是很高贵的,因为可以什么都不需要,自己归到自己。

 

来到道南,以为自己放下很多,原来不过是自欺欺人。曾为了少一点念头,拼命念佛,或把自己打扫得很累,思想总是如影随行,丝毫不停。为什么?老师的话:人生的活路太多。

所以老师再三强调做事就是修行,要吃苦,要忘我,为一切苦难众生服务。

虽未能,心向往之。

 

春雷已经震响,马上就是惊蛰。夜晚的蛙声开始热闹,鸟鸣声也婉转起来。新垒的鸟巢,躺着淡青色的鸟蛋。等到春分,红苋菜可以下种了,田间的耕作会全面展开。家家户户的柚子树,就要绽放洁白厚实的花朵,整个村庄又将沉浸在氤氲的香气中,那时每一口呼吸都是香的。

老师说:这里就是极乐世界啊!

但这个世界并不太平,贪婪无知与偏见带来的傲慢,不断地在制造不幸。很多人为欲望所驱使,忙碌而茫然。

 

有幸处在和平而安全的国度,接触到人文文化的最高峰:禅。唯有无尽的感恩:

愿世界和平,国家昌盛,人民安康。

愿中华精华人文文化的光芒,照亮世界前进的方向。

愿老师悲悯世间,长久住世。

 

尚德讀後:

讓自己本來有的真善美,契應宇宙和回歸宇宙,又超越之。入佛,常樂我淨。

二零二一年三月六日

於台灣達摩書院

 

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什麼是達摩禪?

張尚德

只要看《指月錄》談達摩的那一章,就知道什麼是達摩禪。其主要理論基礎,在《楞伽經》。

入禪的初步,絕對是要證到人無我和法無我的空性,

也就是證到世親菩薩所說的:

「因假說我法,有種種相轉。」

亦即證到四大本空,五蘊為幻。

實際的方法是:

外息諸緣,

內心無喘,

心如牆壁,

可以入道。

達摩大師之所以為禪門西天二十八祖,東土初祖,祂豈止是在少林寺面壁九年,而是歷劫修行,好多好多世信佛、禮佛、供養億萬佛,才成其為達摩禪的。

佛法的總結是《華嚴經》。善財童子五十三參所遇到的善知識,無一不是圓滿成就六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)而歷劫修行者。

尚德學達摩禪,南老師賜匾,在台灣成立達摩書院,雖任重道遠,卻事事蹉跎,慚愧無已。

 

二零二零年十一月三日

於台灣達摩書院

 

附:《指月錄》達摩祖師章

    初祖菩提達摩大師者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後於般若多羅尊者得法。尊者謂曰。汝於諸法已得通量。達摩者通大之義也。宜名達摩。因改今名。祖恭稟教義。服勤四十年。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與祖同學。佛陀䟦陀小乘禪觀。佛大先既遇般若[1]波羅尊者。捨小趣大。與祖竝化。時號為二甘露門矣。而佛大勝多。更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。祖喟然歎曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已微現神力。至有相宗所問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中不失色體。於非相中不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所而問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中有波羅提者。答曰。我明無相。心不現故。祖曰。汝心不現。當何明之。彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞祖辨析。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。非久降之。言已忽然不現。至定慧宗所問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之即自慚服。至無得宗所問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網。至寂靜宗所問曰。何名寂靜。於此法中誰靜誰寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者聞師指誨。豁然開悟。於是六眾咸誓歸依。化被南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾。後值異見王欲毀佛法。王故祖之姪也。祖憫之欲開其蒙。而六眾亦各念。佛法有難。師將何所匡濟。祖遙知眾意。彈指應之。六眾悉聞云。此我師信響也。皆至祖所。祖曰。一翳蔽空。孰為翦之。前無相宗宗勝欲行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。且與王無緣。勝辭祖。竟至王所。廣陳法要。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。召波羅提曰。宗勝不稟吾語。與王論屈。汝急往救。波羅提曰。願假神力。言訖雲起足下。遂乘以見王。王正問宗勝。忽見愕然。忘其所問。而顧波羅提曰。乘空來者是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提曰。若出現時。當有其八。王曰。其八出現。當為我說。波羅提即說。偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。王復問波羅提。師承為誰。提曰。大王之叔菩提達摩也。王聞遽勑近臣。迎祖至王宮。祖為王懺悔往非。王聞泣謝。隨詔宗勝歸國。近臣曰。宗勝被謫時。已捐軀投崖矣。祖曰。勝尚在。召之當至。初勝受擯。耻不能正王。遂投身危崖。俄有神人。以手捧承。置於巖上。勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身。自責。神何佑助。願示所以。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。為近至尊故。熏修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。常感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復爾。勝聞偈欣然。遂宴坐巖間。至是王遣使山中召勝。祖謂王曰。知勝來乎。王曰未知。祖曰。再命乃來耳。使者至山。而勝辭。果再命乃至 祖念東震旦國。佛記後五百歲。般若智燈運光於彼。遂囑弟子不若蜜多羅。住天竺傳法。而躬至震旦。乃辭祖塔。別學侶。且謂王曰。勤修白業。吾去一九即回。祖泛重溟。凡三周寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲。九月二十一日也。廣州刺史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。帝遣使齋詔迎請。以十月一日至金陵。帝問曰。朕即位以來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。竝無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰不識。帝不悟。

祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三日。屆洛陽。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。有僧神光。久居伊洛。博覽群籍。善談玄理。每歎曰。孔老之教。禮術風規。莊易之書。未盡妙理。近聞達摩大士。住止少林。至人不遙。當造玄境。遂詣祖參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。光夜侍立。遲明積雪過膝。立愈恭。祖顧而憫之。問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印即得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來與汝安可良久曰。覔心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。

越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍言所得乎。有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟以為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。馮何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。祖又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出而試之置石。石裂。緣吾本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。言已。乃與徒眾。往禹門千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之。早慕佛乘。問祖曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交并。曰願師久住世間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷塗。害彼自安。必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼。我。衒之莫測。禮辭而去。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統律師流支三藏者。僧中鸞鳳。而議多與祖相違。祖玄風所被。有識咸歸。彼徒生嫉。數加毒藥。莫能中傷。至第六度。以化緣既畢。遂端居而逝。塟熊耳山。起塔定林寺。其年魏使宋雲。[-+]嶺回。見祖手携隻履翩翩而逝。雲問師何往。祖曰。西天去。雲歸具說其事。及門人啟壙。棺空惟隻履存焉。詔取遺履少林寺供養。至唐開元十五年丁卯。為信道者竊在五臺。今不知所在。

 

 

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給道友的話

張尚德

各位道友:

每逢佳節倍思親,真的非常懷念、掛念、想念你們。

流行病久了,俺是逺望故鄉不可得,真是長安不見使人愁也!這些年來,我非常感謝有緣分在湘潭成立禪門文化的道南書院。

湘潭歷代出現過四十位以上的大禪師,六祖傳人懷讓就在湘潭建立過白雲寺,近代的虛雲和八指頭陀都是湘潭和全國的佛門龍象,尚徳的認識是如果禪門文化鼎盛,個人、家庭、團體、社會、國家和天下一定能歸到人性本來的善良、高貴、平靜與安定。我真的在無盡的懷念中,有說不完的話。

佛法要超越一切,希望你們真能離苦得樂。禪門文化最後是歸到重重無盡、無盡重重的華嚴。祝福各位好好和《華嚴經》所說的諸神與諸佛同在!靜心的體會諸佛菩薩隨時隨地都在發光中,加持我們;深深地在智慧與行動上深化自己,與諸佛菩薩的慈悲喜捨和文殊菩薩的智慧、以及普賢菩薩的行願相應。

除了相信佛與菩薩外也要相信神,華嚴經不僅是歸到佛也是歸到神的。孟子説:「聖而為神」,釋迦牟尼佛一再説「內證聖智即為佛」,現在世亂大家不要懼怕。我忽然想起了辜汪會談辜振甫先生的公子前台灣水泥公司董事長,成允道友,曾在湘潭道南書院三更半夜向我說:「中國是永遠有希望的,因為有儒釋道三家。」

儒家成聖,隨心所欲不逾矩。

道家齊物,道通為一而逍遙遊。

佛家在法界緣起中,四無量心而遊戲三昧。

諸位道友,我們一起放下自己不應該有的自私與愚昧,來為中華民族的復興和人類的和平努力、奉獻到底。

我們都生活在同一個地球和宇宙中,往聖先賢都在強調,人類要相親相愛。讓我們在心靈深處中,把真正的愛掏出來,將真愛化為行動,讓你我他都能離苦得樂,實現〈禮運大同篇〉所說的:

大道之行也

天下為公。

祝福!祝福!千萬祝福!

 

尚德 於台灣達摩書院

二零二零年十月一日

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超越悠悠

張尚德

            陳子昂說:

 

前不見古人,

後不見來者。

念天地之悠悠,

獨愴然而淚下。

這種說法未必為對。

天地與我並生,萬物與我為一,一切一切本來統一在一起。

所以《金剛經》說:

「一合相」。

看通了,看透了,無法無我了,一切的悠悠,也不悠悠。活著就成為一種超越與享受。本來悠悠,也不悠悠。

重要的是:

要超越悠悠

 

尚德 於台灣達摩書院

二零二零年五月十三日